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开篇:《天道》是故古之明大道者,先明天而道德次之,道德已明而仁义次之,仁义已明而分守次之,分守已明而形名次之,形名已明而因任次之,因任已明而原省次之,原省已明而是非次之,是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜,贵贱履位,仁贤不肖袭情。必分其能,必由其名。以此事上,以此畜下,以此治物,以此修身;知谋不用,必归其天,此之谓太平,治之至也。(既:古代通晓大道的人,首先阐明自然的规律而后才是道德,道德已经阐明而后才是仁义,仁义已经阐明而后才是职守,职守已经明确而后才是事物的外形和称谓,外形和称谓已经明确了而后才是依其才而任其职,依才任职已经明确而后才是恕免或废除,恕免或废除已经明确而后才是是非,是非明确而后才是赏罚。赏罚明确因而愚钝与聪颖的人都能相处合宜,尊贵和卑贱的人也都能各安其位;仁慈贤能和不良的人也才能都袭用真情。必须区分各自不同的才能,必须遵从各自不同的名分。用这样的办法来侍奉帝王,用这样的办法来养育百姓,用这样的办法来管理万物,用这样的办法来修养自身;智谋不宜用,必定归依自然,这就叫做天下太平,也就是治理天下的最高境界。)中国是礼仪之帮,自古注重伦理道德。对于道德的研究,也有三千年的历史,可谓源远流长。春秋战国时期的诸子百家,率先将道德摆在了哲学的高度上;易、道、儒、墨、法、名......以及后来的禅宗,都对道德的发展产生了重要的影响,也形成了各自独立的观点。可三千年来,道德到底是什么,道德是一成不变的么,为什么要信仰道德?可能没人能够给出一个明确的回答。老祖宗们对道德的研究,也大都具有片面性,主观性,滞后性,更不能预测时代的脉搏,赢得长久的认可。道德到底是什么,21世纪还应不应该坚守道德,为什么一定要坚守道德,怎样坚守道德?今天笔者就要站在古代先哲的肩膀上,站在时代的肩膀上,对道德进行重新的定义,重新的理解,进而重塑一种新的道德观念,继承和创新一种新的道德哲学体系。--(“我宗”即“德宗”)
我们通常讲德就会脱口而出道德,那么道德和德有什么关系呢,道和德又有什么关系呢?当然关系是十分密切的,只不过可能是你不懂。春秋时的老子就将道和德赋予不同的含义,认为“道”是万物的由来,“德”是万物本性的依据。当然有点玄乎其玄,是明显的客观唯心主义。首先万物的由来不可能是不存在着的道,既然不存在怎么会产生存在着的存在呢。其次将万物本性强加于德,这么说一只猫也有德,一只狗也有德,一株草也有德,一个人也有德,万物没有什么分别。你能让一只狗讲德么,不去因为一点食物去掐架,不为一只母狗去大打出手,不可能。他完全忽略了万物的特殊性,把德过于普遍化了。我们所讲的德是只有人这样的高级动物才存在的,动物植物那不叫德,叫自然野性。
道和德的真正含义是什么,笔者认为:“道”是世间万物应遵守的规律,具有普遍性。而“德”是人所需要遵守的规律(德的主体是人),具有特殊性。“德”其实质是人类社会历史发展的产物,是人类文明的象征,“德”是随着人类社会的不断发展而不断完善,具有相对性。”德“是作为人的标志,是作一个人的根本,也是区别人和动物的准绳。
笔者上面说的好像是德是人不可缺少的了,可还是有人会有疑问。我们知道凌驾于德之上还有法,还有各种规章制度,那才是人必须遵守的,德这个东西可以代替法么?笔者可以告诉你,法是强制性的,而德是自发性的。法不能标志一个人的文明程度,而德可以。道家讲求“物极必反”,儒家讲求“中庸”,下面笔者就用这种观点为大家提出一个“人之三性”的概念,为大家更清楚的解除上面的疑惑。
人之三性就是“朴性”“常性”“规性”。
何为“朴性”,就是人的基性,动物的本性(自然性)。道家主张“返朴归真”,讲求“人要弃智”,政治上讲求“愚民”政治,就源于人的基性--“无为,无知但非无欲的童真时代”。我们都知道大脑还未发育完整,智力水平较低的儿童,也就接近于成年动物的水平,他们只会为食物所哭闹,为欲望的达不成所懊恼,很少会顾及他人。道家的道德实际上就是要达到这种无为无知更高的就是无欲的状态上,这种状态明显的违背了人类思维向上发展的规律,是一种退化,把人性回归到了动物性,不可取。用道家自己的想法"物极必反",这种思想已经达到了一种必反的极点。
何为“常性”,就是正常情况下只有人所拥有的行为性--德性,它是人类思维发展到一定阶段的产物,是人必不可少的一种随时的,无时无刻不在的,已成自然的东西。我们可以打个比方,就像现代人,一出生就已经接受了常性的教育,上学看书更使我们已经脱离不了人性的文明,这种文明其实就是隐形的道德的跟随,表现在外在就是道德的实践。当然这种道德的实践,也有一定学问,下文会提及。
何为“规性”,就是人的行为受到一种规定性的束缚,这也是社会历史发展到一定阶段的产物。规性,我们可以延伸到春秋时期的法家,其发展阶段可以归纳为,“势”:权力威势。“术”:政治权术。“法”:法律与规章制度。三个阶段。它是对人的一种强制性束缚,尤其是现代的法,他对维护社会秩序确实有一定的作用,但它对人的规范只有特殊性,没有普遍性,很多事情是法律所规范不到的。而且法是人规定的具有局限性。如果我们强调绝对的法而不强调“德”,那势必会达到另一个极点,“物极必反”。我们也可以想象一下一个国家要只讲法的话,那势必会人人自危,人性丧失,长久必乱。
通过上述论述,大家应该可以理解了。在人之三性中,只有常性是可取的,不偏不倚,中庸之道也。所以相比较我们倡德而不倡法或其他。那么下面我们就有理由谈一下“德”。
对于德,它的内在表现,我们不必多说,不言而喻。而其外在修为,我们可以分为三个境界,即“己德““兼德”“无德”。
何为“己德”,广义是指在把持住自己的行为的同时有倾向的顾及他人。类似于孔子的思想,孔子讲求克己复礼以为仁,礼即为周礼、周的道德,也就是:君君,臣臣,父父,子子,各司其职。也是“亲亲,尊尊,贵贵”的有差别的爱人。进而引伸出更高层次的“己欲立而立人,己欲达而达人""己所不欲,勿施 开篇:《天道》是故古之明大道者,先明天而道德次之,道德已明而仁义次之,仁义已明而分守次之,分守已明而形名次之,形名已明而因任次之,因任已明而原省次之,原省已明而是非次之,是非已明而赏罚次之。赏罚已明而愚知处宜,贵贱履位,仁贤不肖袭情。必分其能,必由其名。以此事上,以此畜下,以此治物,以此修身;知谋不用,必归其天,此之谓太平,治之至也。(既:古代通晓大道的人,首先阐明自然的规律而后才是道德,道德已经阐明而后才是仁义,仁义已经阐明而后才是职守,职守已经明确而后才是事物的外形和称谓,外形和称谓已经明确了而后才是依其才而任其职,依才任职已经明确而后才是恕免或废除,恕免或废除已经明确而后才是是非,是非明确而后才是赏罚。赏罚明确因而愚钝与聪颖的人都能相处合宜,尊贵和卑贱的人也都能各安其位;仁慈贤能和不良的人也才能都袭用真情。必须区分各自不同的才能,必须遵从各自不同的名分。用这样的办法来侍奉帝王,用这样的办法来养育百姓,用这样的办法来管理万物,用这样的办法来修养自身;智谋不宜用,必定归依自然,这就叫做天下太平,也就是治理天下的最高境界。)
中国是礼仪之帮,自古注重伦理道德。对于道德的研究,也有三千年的历史,可谓源远流长。春秋战国时期的诸子百家,率先将道德摆在了哲学的高度上;易、道、儒、墨、法、名......以及后来的禅宗,都对道德的发展产生了重要的影响,也形成了各自独立的观点。可三千年来,道德到底是什么,道德是一成不变的么,为什么要信仰道德?可能没人能够给出一个明确的回答。老祖宗们对道德的研究,也大都具有片面性,主观性,滞后性,更不能预测时代的脉搏,赢得长久的认可。道德到底是什么,21世纪还应不应该坚守道德,为什么一定要坚守道德,怎样坚守道德?今天笔者就要站在古代先哲的肩膀上,站在时代的肩膀上,对道德进行重新的定义,重新的理解,进而重塑一种新的道德观念,继承和创新一种新的道德哲学体系。--(“我宗”即“德宗”)
我们通常讲德就会脱口而出道德,那么道德和德有什么关系呢,道和德又有什么关系呢?当然关系是十分密切的,只不过可能是你不懂。春秋时的老子就将道和德赋予不同的含义,认为“道”是万物的由来,“德”是万物本性的依据。当然有点玄乎其玄,是明显的客观唯心主义。首先万物的由来不可能是不存在着的道,既然不存在怎么会产生存在着的存在呢。其次将万物本性强加于德,这么说一只猫也有德,一只狗也有德,一株草也有德,一个人也有德,万物没有什么分别。你能让一只狗讲德么,不去因为一点食物去掐架,不为一只母狗去大打出手,不可能。他完全忽略了万物的特殊性,把德过于普遍化了。我们所讲的德是只有人这样的高级动物才存在的,动物植物那不叫德,叫自然野性。
道和德的真正含义是什么,笔者认为:“道”是世间万物应遵守的规律,具有普遍性。而“德”是人所需要遵守的规律(德的主体是人),具有特殊性。“德”其实质是人类社会历史发展的产物,是人类文明的象征,“德”是随着人类社会的不断发展而不断完善,具有相对性。”德“是作为人的标志,是作一个人的根本,也是区别人和动物的准绳。
笔者上面说的好像是德是人不可缺少的了,可还是有人会有疑问。我们知道凌驾于德之上还有法,还有各种规章制度,那才是人必须遵守的,德这个东西可以代替法么?笔者可以告诉你,法是强制性的,而德是自发性的。法不能标志一个人的文明程度,而德可以。道家讲求“物极必反”,儒家讲求“中庸”,下面笔者就用这种观点为大家提出一个“人之三性”的概念,为大家更清楚的解除上面的疑惑。
人之三性就是“朴性”“常性”“规性”。
何为“朴性”,就是人的基性,动物的本性(自然性)。道家主张“返朴归真”,讲求“人要弃智”,政治上讲求“愚民”政治,就源于人的基性--“无为,无知但非无欲的童真时代”。我们都知道大脑还未发育完整,智力水平较低的儿童,也就接近于成年动物的水平,他们只会为食物所哭闹,为欲望的达不成所懊恼,很少会顾及他人。道家的道德实际上就是要达到这种无为无知更高的就是无欲的状态上,这种状态明显的违背了人类思维向上发展的规律,是一种退化,把人性回归到了动物性,不可取。用道家自己的想法"物极必反",这种思想已经达到了一种必反的极点。
何为“常性”,就是正常情况下只有人所拥有的行为性--德性,它是人类思维发展到一定阶段的产物,是人必不可少的一种随时的,无时无刻不在的,已成自然的东西。我们可以打个比方,就像现代人,一出生就已经接受了常性的教育,上学看书更使我们已经脱离不了人性的文明,这种文明其实就是隐形的道德的跟随,表现在外在就是道德的实践。当然这种道德的实践,也有一定学问,下文会提及。
何为“规性”,就是人的行为受到一种规定性的束缚,这也是社会历史发展到一定阶段的产物。规性,我们可以延伸到春秋时期的法家,其发展阶段可以归纳为,“势”:权力威势。“术”:政治权术。“法”:法律与规章制度。三个阶段。它是对人的一种强制性束缚,尤其是现代的法,他对维护社会秩序确实有一定的作用,但它对人的规范只有特殊性,没有普遍性,很多事情是法律所规范不到的。而且法是人规定的具有局限性。如果我们强调绝对的法而不强调“德”,那势必会达到另一个极点,“物极必反”。我们也可以想象一下一个国家要只讲法的话,那势必会人人自危,人性丧失,长久必乱。
通过上述论述,大家应该可以理解了。在人之三性中,只有常性是可取的,不偏不倚,中庸之道也。所以相比较我们倡德而不倡法或其他。那么下面我们就有理由谈一下“德”。
对于德,它的内在表现,我们不必多说,不言而喻。而其外在修为,我们可以分为三个境界,即“己德““兼德”“无德”。
何为“己德”,广义是指在把持住自己的行为的同时有倾向的顾及他人。类似于孔子的思想,孔子讲求克己复礼以为仁,礼即为周礼、周的道德,也就是:君君,臣臣,父父,子子,各司其职。也是“亲亲,尊尊,贵贵”的有差别的爱人。进而引伸出更高层次的“己欲立而立人,己欲达而达人""己所不欲,勿施于人”的仁者爱人的思想,当然这里的人还是有阶级性,孔子逃不出他的时代。孔子就是把持好自己的行为--守礼,进而有倾向的仁者爱人。至于狭义上的“己德”就是指把持好自己的行为,修己不扰人。也就是提高自己的素养,不去做对人对己无益的事。
何为“兼德”,广义就是在自己有德行的情况下,还要帮助别人树立德行,达到一种道德的传递,简而言之“以德传德,天下为德”。狭义指“兼爱”,类似于墨家思想,爱自己的父母也要爱别人的父母,讲究一种无差别的博爱,放大化就是国与国、家与家,人与人,都要互爱,都要平等和谐互相帮助。
何为“无德”,道家讲求“无为而无不为”,佛家讲求“做而无所为”。“无德”就是一种道德的最高境界,“无德而无不德,德而无所为”,是说天下所有人都已经拥有德,都已经把自己当成了德。“我即是德,德即是我”(我宗境界,后面会提及)。已经不需要外在的束缚,内在的修养,已经成为一种自然而然的东西,德与人已经融为一体,已经不存在德,因为人便是德了。其实这种状态也是马克思所指的共产主义的前提条件,天下大同的实现前提。
既然德有这样的境界,大家又会有疑问,德的这些境界又是怎样做到的呢?下面我们再给谈谈到德的方法论,“顺修”“自修”“达修”。
何为“顺修”,也就是顺其自然而修,人的社会修。这是作为一个人,处于人的社会,才会有的修行。一个人出生就要接受人的教育,这种后天教育才会使人成为人。在教育过程中,我们不要抵触而是要顺其自然的接收,像知识的教育,德性的教育,总之就是(高等的)人的教育,文明的教化。
何为“自修”,自修的概念就大了,是在人认识到自己是人,而不是动物的前提下,自我的修行。其分为内修和外修。
内修:内心的修行,按照一定人的行为规范的自我控制。当然这种修行所提倡的行为规范,是有时代性的,随时代的改变而有不同的含义,但其最基本的教义是一成不变的,就是人的文明性,区别于禽兽。笔者认为当今21世纪的道德规范应该符合21世纪的现状,继而笔者提出“我宗”这个概念。“我宗”的八戒就是一种符合时代的内修标准。
我宗八戒:
所谓大度者,三忍而后发,不逾矩,智也
所谓伦理者,交而不弃,弃而不伤,和也
所谓德者,不欺弱,不恃强,长者尊,卑者敬,礼也
所谓为人者,处其事,行其言,正也
所谓交友者,尽吾心,忠吾志,信也
所谓做事者,耕于繁,善于思,勤也
所谓善恶者,善易恶,恶习善,仁也
所谓豪杰者,做一事,思两边,义也
下面我就对“我宗八戒”加以解释-【简论】
大度者:三忍而后发,不逾矩,智也
所谓三忍即当有人无理与你,不必当即给以回击,应该以礼让之。一让再让三让(三是一个不确定的数)【此为大度】。如果对方还无理,就给以沉重回击【此为不懦弱】做到让时,必须有一定的度,做到不逾矩,才可称为有智慧的人。
伦理者:交而不弃,弃而不伤,和也
我所说伦理即男女之关系,男女交友,既然相“交”了,就不要抛弃对方。如果抛弃对方就要做到合理,不令对方感到伤感。一定要做到和气和睦
道德者:不欺弱,不恃强,长者尊,卑者敬,礼也
我所谓道德即不欺负弱小,不害怕强权,做到不卑不亢。尊敬你的长辈,善待不如你的人。对待任何人以礼。(我将道德狭义化,此道德非彼道德)
为人者:处其事,行其言,正也
我所谓的为人即做人之道,为人处事要正派。说出的话就要去履行。总之要做到留正气于胸。
交友者:尽吾心,忠吾志,信也
我所谓的交友就是与朋友交往时,要尽心尽力。但要时刻保持自己的本心(即善)。当然交往时最重要的就是相互信任,讲求诚信。
做事者:耕于繁,善于思,勤也
我所谓的做事就是要不怕苦,不怕累,不怕麻烦,善于思考,最重要的就是要勤劳。
善恶者:善易恶,恶习善,仁也
我所谓的善恶者是一种辩证道德观,就是以你自身的正气去影响别人,带动别人行善。另一方面让恶人学习善行,真正做到以德服人,人人行善。
豪杰者:做一事,思两边,义也
我所谓的豪杰是讲“义”的,但要合理的讲“义”,行“义”时要权衡利弊,知道对错,好坏再去做。
小结:
诚然我宗的道德观与古之道德观有很大的不同,但有一点我认为很重要那就是其至少有些方面是符合时代的要求的。我相信只要人人都按着新道德观上的要求做,社会会更加美好安定,人们之间相处会更加融洽,和谐。
外修:人处于社会中外在能力的修炼,我们讲究修德,但前提得是人这个生命体存在,即人得活着,这也是现代人认为德没有用的一个原因。人活着就一定要学一些处世方法,才能保证物质的充足。所以如何将活着与人的标志“德”相结合很重要,这也是外修的关键点。进而笔者想突破这个难度,尽量合理、符合时代的谈谈,当然也是“仁者见仁,智者见智”。笔者认为:古之五行学说的上乘之作《洪范》中的五事片言(一曰貌,二曰言,三曰视,四曰听,五曰思。貌曰恭,言曰从,视曰明,听曰聪,思曰睿。),可以古为今用,给我们一些启示。(其翻译过来就是,一是态度,二是言论,三是观察,四是听闻,五是思考。态度要恭敬.言论要正当,观察要明白,听闻要聪敏,思考要通达。)如果合理运用到当今现实社会,那就要求我们在与人交往的过程中:外在,态度要恭敬,言论要正当。内在,观察要明白,听闻要聪敏,思考要通达。做到知己知彼,形不露于色。德其外,谋其内,规其中,不偏不倚保持本性,定有所获。
何为“达修”,指修行到一定的境界,达到一种通达的状态,也是一种无我的境界。人已经不必修行了,因为每个人都把自己当成了德,德便是我,我便是德。如果继续修行就是对德的进一步阐发而已。这也是“我宗”境界。
那么“我宗”究竟是什么呢,我为什么要提出“我宗”这个概念呢?下面为大家进一步阐释“我宗”。
我宗定义:我即是佛,佛即是我。我即是道,道即是我。我佛慈悲,渡你"如来"。我道昭然,循德明礼。(这里的佛道只是一种代称),我宗讲求自我修炼,以德为我。进而,以德传德,天下为德。故而“我宗”也可称为“德宗”。
我宗(现实)源:
什么是道德?我认为道德就是“随着人们思维水平的提高,为了维护一定的社会公平,而对个人行为的一种约束”。
马克思主义伦理观认为道德是社会存在的一种反映,是社会意识形态的一种,不同的社会形态会随之形成不同的道德观念。也就是奴隶制社会有奴隶制社会的道德规范,封建社会有封建社会的道德规范,资本主义社会有资本主义社会的道德规范,社会主义社会有社会主义的道德规范。
我国作为资本主义高度发展的时期,处于社会主义初级阶段这样的一个国家。在道德观念方面难免受到西方资本主义道德观念的影响。这就要求我们在这种资社混合的道德体系下,一方面把握社会主义道德的方向,另一方面寻求一种过渡式的新的道德体系。
我国社会主义发展的这几十年来,道德建设成果显著,但仍无法避免的出现了一些资本主义落后的荒淫奢侈的道德现象,使人们对社会主义道德产生质疑,对老祖宗几千年的道德规范产生质疑。
其实,我们只要明确道德方向,坚定立场,提高人们的知识文化水平,寻找一种合理的道德规范,所谓的道德沦丧是可以避免的。
作为社会主义初级阶段的我国不可能一下子把全体国民的道德水平都带上社会主义轨道。必须寻找一种合理的方式做导向,这就引出了我今天要写的主题“以德传德,天下为德”。
什么方式对人的影响最大,我认为就四个字“潜移默化”,我们不同的生活方式,行为习惯,性格特征。无一不是受家庭、环境潜移默化而来的。道德的传播也是一种潜移默化的现象。
良好的道德氛围构造,一种方式是靠教育,另一种方式就是靠影响。教育就不用详谈了,影响就是潜移默化,就像接力赛,一个传一个。你要学会以你一人的正气影响你身边十人的德行。
孔子说过:三人行,必有我师矣。而师者,传道授业解惑也。我们就要做这传道的师。传的是道德的道。传的是正义的道。
我宗的方法论---“我宗八戒”(所谓大度者,三忍而后发,不逾矩,智也.所谓伦理者,交而不弃,弃而不伤,和也.所谓道德者,不欺弱,不恃强,长者尊,卑者敬,礼也.所谓交友者,尽吾心,忠吾志,信也.所谓做事者,耕于繁,善于思,勤也.所谓善恶者,善易恶,恶习善,仁也.所谓豪杰者,做一事,思两边,义也.)在内修中我已经提及,下面我想讲一下,为什么我说“我宗八戒”所提倡的行为规范,是有时代性的,符合21世纪的现状的。也是对上面“我宗八戒”的进一步阐释。
我们都知道,道德是人类文明的基石,道德规范的的出现标志着人类的进步。几千年以来人类的道德标准随着时代的变迁,不断地发展与演变。今天,世界各国渐渐地形成了一个规性体制【既法制】,在这一体制下形成了不同的道德观,既美国有美国的道德观念,中国有中国的道德观念。社会主义有社会主义的道德标准,资本主义有资本主义的道德标准。这就引发了世界范围的道德争论。哪一个是强势道德观,哪一个主导着当今道德界?不得不成为一个值得人们思考的问题。
其实,在当今的中国。道德的激烈碰撞一直在拷问着人们的道德底线,“小悦悦”事件,“我爸是李刚” ,什么“艳照门”“厕所门”,“潜规则”的出现。无一不令人们忧心忡忡.试问当下中国道德何去何从,中国之传统道德是否毫无益处。回答应是掷地有声,中国永远是中国,中国之道德也必然趋向更科学,更合理,更中国化..........
那么,当今中国之道德为何显得如此不堪?众所周知,当今社会形态五花八门。资本主义社会形态已然是主导,毋庸置疑。马克思当年也曾说过,资本主义正处于成长时期。诚然,现在应是资本主义高速发展时期,甚至鼎盛时期。
我国是社会主义国家,在资本主义高度发展的背景下,我国这样一个处于社会主义初级阶段的国家,怎能不受其在政治,经济,思想,文化等各个方面的影响与撞击。
我国已经不是70年代以前的中国了,为了实现中国的伟大复兴。邓小平同志,毅然决然的带我们走上了市场经济背景下的,有中国特色的社会主义。无可置疑这是对的,这也符合在资本主义高速发展时期,发展我国经济,促进社会主义发展的要求。但在市场经济的背景下,不是每个人都能保持高度的自觉性。在激烈的竞争下,“物竞天择,适者生存”。为了生存,有谁还能管什么道德不道德,能生存,能过得好,就是天道。
当今世界,资本主义国家,无论经济,文化都是最发达最先进的。人们向往发达,向往先进。更向往资本主义那荒淫奢侈的生活。我国人口众多,教育水平也不是很高,民众的整体素质也可见一斑,道德的小范围沦丧也是情有可原的。其更需要的是时间,是符合部分心理,新的道德观念的产生........
有人说:“当今社会是物质社会”。其实,有一定道理。人要活得现实,应该是当今社会的流行语。确实,不现实是不行的。管子曾说过“仓廪实则知礼节,衣食足则知荣辱”。人,只有活着才能讲仁义礼智信。这是你我无法避免的,也是社会之定律。
说了这么多,“物质社会就没有道德了么,物质社会就放纵自由了么”。正义之士必然会呐喊,会愤慨。诚然,呼之有理。这就要谈到人生命的意义,我记得孔子对死有这样的看法:死的意义全在于生前,在人生之中。你尽了人生的义务,完成了人生的使命,实现了人生的价值,就是实现了死的意义。这点我很赞同,我也写过“要问人类的责任是什么?我们活着的意义是什么?我可以明确的告诉你: 那就是不断地学习实践,完善自己,充实自己,到死的时候,可以说一句‘我无悔‘”。诚然,人的一生需要我们做的事很多,更需要我们每个人去努力,去奋斗。奋斗后,每个人都会死,这是自然定律,那又有一个问题:怎么才能得到永生呢?有没有永生呢?这让我又想起自己写的一首小诗:
《当》
当沧海不变成沧田
我的心已无挂牵
就算风把它刮走
我仍站在船头
思念
当水不需要鱼
鱼没有理由去哭泣
泪咽进肚子里
这是生命告诉你
坚强
当天空没有太阳
其实并不黑暗
因为在每个人心中
有这样一种期望
光明
当一切的一切
都化成灰烬
还有什么
留在这世间
精神
“精神”,对了就是精神。活着就应有一种精神,死后留下的就是你那份可贵的精神。那份正气,那份在精神支撑下做出的利于国家,利于人民,利于世间万物发展的事。
当然,污秽的,龌龊的精神是不可能流传下来的,留下的也只是被谩骂,被人所不屑。所以,做不做一个留正气于心的人,做不做一个‘整天陷于损人不利己,追求荒淫无度生活的人‘,就看你了。记住,不管社会怎么变,不变的应是你的心.
因此,我觉得根据上面我谈到的种种现状,“我宗”的方法论是有利于在21世纪我们保持住这份精神,传扬现世道德的。这也是“我宗”提出的意义所在。
2013.04.01
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